C. G. Jung, O Livro Vermelho, p. 125                               

A PERSPECTIVA HOLÍSTICA DE JUNG

 

 

 “Só a partir da sua própria totalidade, poderá
o homem criar um modelo do todo” (Jung 1953).
 

A publicação em 2009 do Livro Vermelho de Carl Gustav Jung, vedado ao público por mais de 80 anos, constituiu um acontecimento de grande significado para a compreensão da globalidade da obra deste autor. Através de uma profusão de imagens verbais e pictóricas, C. G. Jung relatou as visões, os sonhos e as práticas de “imaginação activa” do período que designou como o seu “confronto com o inconsciente”. Como sublinhou em 1957: “Os anos durante os quais me detive sobre essas imagens interiores constituíram a época mais importante da minha vida. O que se seguiu teve origem nesse período. Tudo começou então e os detalhes posteriores pouca importância tiveram. Toda a minha vida consistiu em elaborar o que irrompera do inconsciente e me submergira como um fluxo enigmático … Era matéria-prima para mais de uma vida. Tudo o resto foi apenas organização exterior, elaboração científica e integração na vida. Mas o começo numinoso, que tudo continha, ocorrera então”. Com estas palavras, C. G. Jung situou o Livro Vermelho no centro de toda a sua obra.

Jung procurou restituir o poder criador e transformador dos símbolos – a sua numinosidade – a uma civilização que se divorciou dos seus mitos, comprometendo a própria capacidade individual de simbolizar. Foi justamente a concepção Junguiana de símbolo que sustentou, no início do século XX, o diálogo entre a Psicologia Analítica e a Física Quântica, protagonizado sobretudo por C. G. Jung e Wolfgang Pauli (prémio Nobel da Física em 1948).
 

Os horizontes abertos por esta problemática continuam, em larga medida, por explorar. O trabalho que iremos realizar inscreve-se neste contexto. Tentarei mostrar, de forma esquemática e ilustrativa, que a obra que tem por centro o Livro Vermelho exprime uma nova “visão do mundo”. A emergência desta nova visão – perspectiva holística de si mesmo e do mundo – não foi um processo de natureza exclusivamente intelectual. Radicou, pelo contrário, na interdependência íntima entre a expansão da consciência, que permitiu o reconhecimento da totalidade interior, e o alargamento do horizonte de percepção da realidade exterior. Abordaremos algumas das conexões entre os dois processos.

 
Constatando que as problemáticas a desenvolver exigem uma abordagem não-linear, optei por organizar a exposição em forma de mandala. Os círculos que a representam permitem ordenar aspectos essenciais do pensamento Junguiano em torno de um centro que simboliza a sua unidade:

“Eu sou, neste mundo visível, um símbolo da minha alma” 
(Livro Vermelho, p. 234)

Desenrolam-se em torno deste centro sucessivas circumambulações que explicitam e amplificam o seu sentido.

Esta palestra aborda aspectos do percurso de auto-descoberta e transformação interior de Jung, relatados no Livro Vermelho numa linguagem simbólica, relacionando-os com conceitos fundamentais sobre a estrutura da consciência e a natureza do inconsciente (pessoal e colectivo). A primeira circumambulação evoca o percurso que conduz, no Livro Vermelho, à experiência simbólica da morte do herói interior e às suas profundas implicações. A segunda baseia-se nesta experiência para analisar as relações entre formas simbólicas e conceitos; discuto ainda, por um lado, a estrutura quaternária da personalidade (privilegiando a função psíquica que assegura a comunicação com o mundo inconsciente) e, por outro, a relação entre ego e self. A terceira circumambulação considera a interdependência das ideias de self e unus mundus; é dada particular atenção à noção de símbolo que sustentou o diálogo entre a Psicologia Analítica e a Física Quântica em torno de uma nova ideia de realidade.

​

​

Teresa Sousa Fernandes, Professora Associada Aposentada (ISCTE-IUL), Membro Colaborador do Núcleo Português de Estudos Junguianos, Professora Convidada de Estudos Junguianos - Formação Introdutória e Avançada.

​